Gramshiyum-Pothubodhathinte - നാൾവഴി

VijayanPN: Submissions:Gramshiyum-Pothubodhathinte എന്ന താൾ Gramshiyum-Pothubodhathinte എന്ന തലക്കെട്ടിലേയ്ക്ക് തിരിച്ചുവിടലില്ലാതെ VijayanPN മാറ്റി

2026-10-17T09:07:03Z

Submissions:Gramshiyum-Pothubodhathinte എന്ന താൾ ഗ്രാംഷിയും പൊതുബോധത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയവും എന്ന തലക്കെട്ടിലേയ്ക്ക് തിരിച്ചുവിടലില്ലാതെ VijayanPN മാറ്റി

←പഴയ രൂപം		14:37, 17 ഒക്ടോബർ 2026-നു നിലവിലുണ്ടായിരുന്ന രൂപം
(വ്യത്യാസം ഇല്ല)

09:06, 17 ഒക്ടോബർ 2026 സമയത്ത് VijayanPN

2026-10-17T09:06:32Z

←പഴയ രൂപം		14:36, 17 ഒക്ടോബർ 2026-നു നിലവിലുണ്ടായിരുന്ന രൂപം
വരി 94:		വരി 94:
	അതിനാലാണ് ഗ്രാംഷി പറയുന്ന പൊതുബോധം വൈരുധ്യാത്മകമാണ് എന്ന ആശയം ഇത്ര പ്രധാനപ്പെട്ടതാകുന്നത്.		അതിനാലാണ് ഗ്രാംഷി പറയുന്ന പൊതുബോധം വൈരുധ്യാത്മകമാണ് എന്ന ആശയം ഇത്ര പ്രധാനപ്പെട്ടതാകുന്നത്.

	ഗ്രാംഷി ~~പൊതുബോധത്തെ തള്ളിക്കളയണം എന്ന്~~ പറയുന്നില്ല. പൊതുബോധത്തെ ഉച്ചാടനം ചെയ്ത് അതിന്റെ സ്ഥാനത്ത് നമ്മുടെ വിമർശബോധം കൊണ്ടുവന്ന് നിറയ്ക്കണം എന്നും അദ്ദേഹം പറയുന്നില്ല.		പൊതുബോധത്തെ തള്ളിക്കളയണമെന്ന് ഗ്രാംഷി പറയുന്നില്ല. പൊതുബോധത്തെ ഉച്ചാടനം ചെയ്ത് അതിന്റെ സ്ഥാനത്ത് നമ്മുടെ വിമർശബോധം കൊണ്ടുവന്ന് നിറയ്ക്കണം എന്നും അദ്ദേഹം പറയുന്നില്ല. മറിച്ച്, ഈ വൈരുധ്യങ്ങളുള്ള പൊതുബോധത്തിനകത്താണ് തൊഴിലാളിവർഗ പാർട്ടി ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടത് എന്നാണ്.

	മറിച്ച്, ഈ വൈരുധ്യങ്ങളുള്ള പൊതുബോധത്തിനകത്താണ് തൊഴിലാളിവർഗ പാർട്ടി ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടത് എന്നാണ്.
	===മനുഷ്യരെ പഠിപ്പിക്കുന്നതിനു പകരം അവരുമായി സംവദിക്കുക===		===മനുഷ്യരെ പഠിപ്പിക്കുന്നതിനു പകരം അവരുമായി സംവദിക്കുക===
	തൊഴിലാളിവർഗ പാർട്ടിയെ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും സാമൂഹിക വിപ്ലവത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുകയും ചെയ്യുക എന്ന ലക്ഷ്യം പ്രധാനമാണ്. പക്ഷേ അതിനുള്ള തന്ത്രം ഓരോ പ്രദേശത്തും അവിടെയുള്ള മനുഷ്യരുടെ ജീവിതാനുഭവങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടായിരിക്കണം.		തൊഴിലാളിവർഗ പാർട്ടിയെ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും സാമൂഹിക വിപ്ലവത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുകയും ചെയ്യുക എന്ന ലക്ഷ്യം പ്രധാനമാണ്. പക്ഷേ അതിനുള്ള തന്ത്രം ഓരോ പ്രദേശത്തും അവിടെയുള്ള മനുഷ്യരുടെ ജീവിതാനുഭവങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടായിരിക്കണം.

08:19, 17 ഒക്ടോബർ 2026 സമയത്ത് VijayanPN

2026-10-17T08:19:03Z

മാറ്റങ്ങൾ കാണിക്കുക

07:59, 17 ഒക്ടോബർ 2026 സമയത്ത് VijayanPN

2026-10-17T07:59:08Z

17:56, 16 ഒക്ടോബർ 2026 സമയത്ത് VijayanPN

2026-10-16T17:56:38Z

←പഴയ രൂപം		23:26, 16 ഒക്ടോബർ 2026-നു നിലവിലുണ്ടായിരുന്ന രൂപം
വരി 6:		വരി 6:
	\|HomepageStatus=Featured		\|HomepageStatus=Featured
	\|Category=രാഷ്ട്രീയ സിദ്ധാന്തം		\|Category=രാഷ്ട്രീയ സിദ്ധാന്തം
	\|Intro=ഗ്രാംഷി സീരീസിലെ മൂന്നാം ~~ലേഖനം~~. ~~കേരളസമൂഹത്തെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിന്~~ ഗ്രാംഷിയുടെ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ എങ്ങനെ സഹായിക്കുന്നുവെന്ന് ഡോ. കെ. എം. അനിൽ ഉദാഹരണങ്ങ്ലിലൂടെ സമർത്ഥിക്കുന്നു. അദ്ദേഹം നടത്തിയ പ്രഭാഷണത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആശയങ്ങളും വാക്കുകളുടെ സ്വഭാവവും പരമാവധി നിലനിർത്തിക്കൊണ്ട് വായനാസൗകര്യത്തിനായി ചിട്ടപ്പെടുത്തിയതാണ് ഈ ലേഖനം.		\|Intro=ഗ്രാംഷി സീരീസിലെ മൂന്നാം ലേഖനമാണിത്. കേരളസമൂഹത്തെയും രാഷ്ട്രീയത്തെയും മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ ഗ്രാംഷിയുടെ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ എങ്ങനെ സഹായിക്കുന്നുവെന്ന് ലേഖകൻ ഈ ഭാഗത്ത് വിശദമാക്കുന്നു. സംസ്കാരവും ദേശീയതയും വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ നിറഞ്ഞ പൊതുബോധവുമെല്ലാം രാഷ്ട്രീയത്തിൽ എങ്ങനെ സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നുവെന്നും ഇവിടെ പരിശോധിക്കുന്നു.
	\|Content=ഗ്രാംഷി കേരളീയ പശ്ചാത്തലത്തിലെ മാർക്സിസ്റ്റ് ചിന്താധാരകളിലേക്ക് ശക്തമായി കടന്നുവരുന്നത് ഏതാണ്ട് 1980-കളോടുകൂടിയാണ്. അതിനുമുമ്പുള്ള മാർക്സിസ്റ്റ് പര്യാലോചനകൾ അധികവും സോവിയറ്റ് യൂണിയൻ എന്ന സോഷ്യലിസ്റ്റ് മാതൃകയെ മുൻനിർത്തിയും അതിന്റെ അനുഭവപാഠങ്ങളെ പിന്തുടരാൻ ശ്രമിച്ചുമായിരുന്നു. പ്രത്യേകിച്ച് ഇന്ത്യയിലെ നെഹ്റുവിയൻ കാലഘട്ടത്തിൽ സോവിയറ്റ് യൂണിയൻ ഒരു മാതൃകയായി പരിഗണിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. സാമ്രാജ്യത്വത്തെ ശക്തമായി വെല്ലുവിളിച്ചുനിന്ന ഒരു രാഷ്ട്രം എന്ന നിലയ്ക്കും ഫാസിസത്തിനെതിരായ പോരാട്ടത്തിലെ അതിന്റെ പങ്ക് കൊണ്ടും സോവിയറ്റ് അനുഭവത്തിന് വലിയ പ്രസക്തിയുണ്ടായിരുന്നു.		\|Content=ഗ്രാംഷി കേരളീയ പശ്ചാത്തലത്തിലെ മാർക്സിസ്റ്റ് ചിന്താധാരകളിലേക്ക് ശക്തമായി കടന്നുവരുന്നത് ഏതാണ്ട് 1980-കളോടുകൂടിയാണ്. അതിനുമുമ്പുള്ള മാർക്സിസ്റ്റ് പര്യാലോചനകൾ അധികവും സോവിയറ്റ് യൂണിയൻ എന്ന സോഷ്യലിസ്റ്റ് മാതൃകയെ മുൻനിർത്തിയും അതിന്റെ അനുഭവപാഠങ്ങളെ പിന്തുടരാൻ ശ്രമിച്ചുമായിരുന്നു. പ്രത്യേകിച്ച് ഇന്ത്യയിലെ നെഹ്റുവിയൻ കാലഘട്ടത്തിൽ സോവിയറ്റ് യൂണിയൻ ഒരു മാതൃകയായി പരിഗണിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. സാമ്രാജ്യത്വത്തെ ശക്തമായി വെല്ലുവിളിച്ചുനിന്ന ഒരു രാഷ്ട്രം എന്ന നിലയ്ക്കും ഫാസിസത്തിനെതിരായ പോരാട്ടത്തിലെ അതിന്റെ പങ്ക് കൊണ്ടും സോവിയറ്റ് അനുഭവത്തിന് വലിയ പ്രസക്തിയുണ്ടായിരുന്നു.

വരി 24:		വരി 24:

	കേരളത്തിലെ 1957-ലെ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് മന്ത്രിസഭയ്ക്കുശേഷം ഉണ്ടായ വിമോചനസമരവും ഇത്തരത്തിൽ സൂക്ഷ്മമായി പഠിക്കേണ്ട ഒരു ചരിത്രസംഭവമാണ്. ചരിത്രത്തിന്റെ ദീർഘകാല ഗതിയേക്കാൾ ചില പ്രത്യേക സന്ദർഭങ്ങളാണ് പലപ്പോഴും ചരിത്രത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മതകളിലേക്ക് നമ്മെ കൊണ്ടുപോകുന്നത്. നമുക്ക് സാധാരണ കാണാൻ കഴിയാത്ത ചില ബലതന്ത്രങ്ങൾ അത്തരം സന്ദർഭങ്ങളിൽ വെളിപ്പെടും.		കേരളത്തിലെ 1957-ലെ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് മന്ത്രിസഭയ്ക്കുശേഷം ഉണ്ടായ വിമോചനസമരവും ഇത്തരത്തിൽ സൂക്ഷ്മമായി പഠിക്കേണ്ട ഒരു ചരിത്രസംഭവമാണ്. ചരിത്രത്തിന്റെ ദീർഘകാല ഗതിയേക്കാൾ ചില പ്രത്യേക സന്ദർഭങ്ങളാണ് പലപ്പോഴും ചരിത്രത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മതകളിലേക്ക് നമ്മെ കൊണ്ടുപോകുന്നത്. നമുക്ക് സാധാരണ കാണാൻ കഴിയാത്ത ചില ബലതന്ത്രങ്ങൾ അത്തരം സന്ദർഭങ്ങളിൽ വെളിപ്പെടും.
			[[File:VimochanaSamaramFinalCelebration.jpg\|300px\|thumb\|right\|വിമോചന സമരത്തിന്റെ അവസാന ദിവസ ആഘോഷം]]
	എന്നാൽ വിമോചനസമരത്തിനുശേഷം കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനം പ്രധാനമായും ശ്രദ്ധിച്ചത് രാഷ്ട്രീയ മണ്ഡലത്തിനകത്ത് എങ്ങനെ മുന്നേറാം, അധികാരത്തിലെത്താം എന്നതിലായിരുന്നു. ജനകീയ ജനാധിപത്യ വിപ്ലവത്തിലേക്കുള്ള വഴി, ജനാധിപത്യത്തിനകത്ത് നിന്നുകൊണ്ട് എങ്ങനെ മുന്നോട്ടുപോകാം, പരസ്പരം യോജിക്കാത്തവരെപ്പോലും ഒരു മുന്നണി സംവിധാനത്തിലൂടെ എങ്ങനെ ഒന്നിപ്പിക്കാം – ഇത്തരം ചോദ്യങ്ങൾക്കായിരുന്നു വലിയ ഊന്നൽ. അതൊരു തെറ്റായ കാര്യമാണെന്ന് ഞാൻ പറയുന്നില്ല. പക്ഷേ അതോടൊപ്പം വിമോചനസമരം ഉയർന്നുവരുന്ന സമയത്തെ സാംസ്കാരിക അന്തരീക്ഷത്തെ എത്രമാത്രം നമ്മൾ വിശകലനം ചെയ്തു എന്നത് മറ്റൊരു ചോദ്യമാണ്. അതിനെ ഒരു അവിചാരിത സംഭവമായി മാത്രമാണ് കണക്കാക്കിയത്. ഇത്തരം സാംസ്കാരിക പ്രശ്നങ്ങളെ സൂക്ഷ്മമായി മനസ്സിലാക്കാനുള്ള ഉപാധികൾ അന്ന് കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകൾക്കോ സോവിയറ്റ് മാർക്സിസ്റ്റ് മാതൃകയിലോ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല എന്നതാണ് വസ്തുത. സമകാല ഇന്ത്യയിൽ ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ വളർച്ചയും ആധിപത്യശ്രമങ്ങളും മനസ്സിലാക്കുന്നതും ഇതുപോലെയുള്ള ഒരു പ്രശ്നമാണ്. 1992-ലെ ബാബരി പള്ളി തകർക്കൽ പോലുള്ള ഒരു സാംസ്കാരിക-രാഷ്ട്രീയ പ്രതിഭാസം എങ്ങനെയാണ് ഒരു സാമ്പത്തിക ക്രമവുമായി ബന്ധപ്പെടുന്നത് എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള സൂക്ഷ്മമായ ആലോചനകൾ നമുക്ക് വളരെ പതിയെയാണ് രൂപപ്പെട്ടത്.		എന്നാൽ വിമോചനസമരത്തിനുശേഷം കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനം പ്രധാനമായും ശ്രദ്ധിച്ചത് രാഷ്ട്രീയ മണ്ഡലത്തിനകത്ത് എങ്ങനെ മുന്നേറാം, അധികാരത്തിലെത്താം എന്നതിലായിരുന്നു. ജനകീയ ജനാധിപത്യ വിപ്ലവത്തിലേക്കുള്ള വഴി, ജനാധിപത്യത്തിനകത്ത് നിന്നുകൊണ്ട് എങ്ങനെ മുന്നോട്ടുപോകാം, പരസ്പരം യോജിക്കാത്തവരെപ്പോലും ഒരു മുന്നണി സംവിധാനത്തിലൂടെ എങ്ങനെ ഒന്നിപ്പിക്കാം – ഇത്തരം ചോദ്യങ്ങൾക്കായിരുന്നു വലിയ ഊന്നൽ. അതൊരു തെറ്റായ കാര്യമാണെന്ന് ഞാൻ പറയുന്നില്ല. പക്ഷേ അതോടൊപ്പം വിമോചനസമരം ഉയർന്നുവരുന്ന സമയത്തെ സാംസ്കാരിക അന്തരീക്ഷത്തെ എത്രമാത്രം നമ്മൾ വിശകലനം ചെയ്തു എന്നത് മറ്റൊരു ചോദ്യമാണ്. അതിനെ ഒരു അവിചാരിത സംഭവമായി മാത്രമാണ് കണക്കാക്കിയത്. ഇത്തരം സാംസ്കാരിക പ്രശ്നങ്ങളെ സൂക്ഷ്മമായി മനസ്സിലാക്കാനുള്ള ഉപാധികൾ അന്ന് കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകൾക്കോ സോവിയറ്റ് മാർക്സിസ്റ്റ് മാതൃകയിലോ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല എന്നതാണ് വസ്തുത. സമകാല ഇന്ത്യയിൽ ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ വളർച്ചയും ആധിപത്യശ്രമങ്ങളും മനസ്സിലാക്കുന്നതും ഇതുപോലെയുള്ള ഒരു പ്രശ്നമാണ്. 1992-ലെ ബാബരി പള്ളി തകർക്കൽ പോലുള്ള ഒരു സാംസ്കാരിക-രാഷ്ട്രീയ പ്രതിഭാസം എങ്ങനെയാണ് ഒരു സാമ്പത്തിക ക്രമവുമായി ബന്ധപ്പെടുന്നത് എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള സൂക്ഷ്മമായ ആലോചനകൾ നമുക്ക് വളരെ പതിയെയാണ് രൂപപ്പെട്ടത്.

വരി 106:		വരി 106:

	അവരുടെ വൈരുധ്യങ്ങൾ നിറഞ്ഞ പൊതുബോധത്തിനകത്ത് എന്താണ് നടക്കുന്നത് എന്ന് പരിശോധിച്ച് അവയെ എങ്ങനെ വിപ്ലവകരമായ ആശയങ്ങളുടെ രൂപീകരണത്തിന്റെ സ്രോതസ്സാക്കി മാറ്റാം എന്നതാണ് പ്രധാനപ്പെട്ട ചോദ്യം.		അവരുടെ വൈരുധ്യങ്ങൾ നിറഞ്ഞ പൊതുബോധത്തിനകത്ത് എന്താണ് നടക്കുന്നത് എന്ന് പരിശോധിച്ച് അവയെ എങ്ങനെ വിപ്ലവകരമായ ആശയങ്ങളുടെ രൂപീകരണത്തിന്റെ സ്രോതസ്സാക്കി മാറ്റാം എന്നതാണ് പ്രധാനപ്പെട്ട ചോദ്യം.
			\|Image1=Antonio-Gramsci-3.jpg
			\|Image1_caption=അന്റോണിയോ ഗ്രാംഷി
			\|Image1_credit=International Gramsci Society
			\|Image2=VimochanaSamaramFinalCelebration.jpg
			\|Image2_caption=വിമോചന സമരത്തിന്റെ അവസാന ദിവസ ആഘോഷം
	}}		}}

17:23, 16 ഒക്ടോബർ 2026 സമയത്ത് VijayanPN

2026-10-16T17:23:31Z

←പഴയ രൂപം		22:53, 16 ഒക്ടോബർ 2026-നു നിലവിലുണ്ടായിരുന്ന രൂപം
വരി 106:		വരി 106:

	അവരുടെ വൈരുധ്യങ്ങൾ നിറഞ്ഞ പൊതുബോധത്തിനകത്ത് എന്താണ് നടക്കുന്നത് എന്ന് പരിശോധിച്ച് അവയെ എങ്ങനെ വിപ്ലവകരമായ ആശയങ്ങളുടെ രൂപീകരണത്തിന്റെ സ്രോതസ്സാക്കി മാറ്റാം എന്നതാണ് പ്രധാനപ്പെട്ട ചോദ്യം.		അവരുടെ വൈരുധ്യങ്ങൾ നിറഞ്ഞ പൊതുബോധത്തിനകത്ത് എന്താണ് നടക്കുന്നത് എന്ന് പരിശോധിച്ച് അവയെ എങ്ങനെ വിപ്ലവകരമായ ആശയങ്ങളുടെ രൂപീകരണത്തിന്റെ സ്രോതസ്സാക്കി മാറ്റാം എന്നതാണ് പ്രധാനപ്പെട്ട ചോദ്യം.
			}}

17:22, 16 ഒക്ടോബർ 2026 സമയത്ത് VijayanPN

2026-10-16T17:22:11Z

←പഴയ രൂപം		22:52, 16 ഒക്ടോബർ 2026-നു നിലവിലുണ്ടായിരുന്ന രൂപം
വരി 92:		വരി 92:

	മറിച്ച്, ഈ വൈരുധ്യങ്ങളുള്ള പൊതുബോധത്തിനകത്താണ് തൊഴിലാളിവർഗ പാർട്ടി ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടത് എന്നാണ്.		മറിച്ച്, ഈ വൈരുധ്യങ്ങളുള്ള പൊതുബോധത്തിനകത്താണ് തൊഴിലാളിവർഗ പാർട്ടി ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടത് എന്നാണ്.
	മനുഷ്യരെ പഠിപ്പിക്കുന്നതിനു പകരം അവരുമായി സംവദിക്കുക		===മനുഷ്യരെ പഠിപ്പിക്കുന്നതിനു പകരം അവരുമായി സംവദിക്കുക===
	തൊഴിലാളിവർഗ പാർട്ടിയെ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും സാമൂഹിക വിപ്ലവത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുകയും ചെയ്യുക എന്ന ലക്ഷ്യം പ്രധാനമാണ്. പക്ഷേ അതിനുള്ള തന്ത്രം ഓരോ പ്രദേശത്തും അവിടെയുള്ള മനുഷ്യരുടെ ജീവിതാനുഭവങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടായിരിക്കണം.		തൊഴിലാളിവർഗ പാർട്ടിയെ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും സാമൂഹിക വിപ്ലവത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുകയും ചെയ്യുക എന്ന ലക്ഷ്യം പ്രധാനമാണ്. പക്ഷേ അതിനുള്ള തന്ത്രം ഓരോ പ്രദേശത്തും അവിടെയുള്ള മനുഷ്യരുടെ ജീവിതാനുഭവങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടായിരിക്കണം.

വരി 106:		വരി 106:

	അവരുടെ വൈരുധ്യങ്ങൾ നിറഞ്ഞ പൊതുബോധത്തിനകത്ത് എന്താണ് നടക്കുന്നത് എന്ന് പരിശോധിച്ച് അവയെ എങ്ങനെ വിപ്ലവകരമായ ആശയങ്ങളുടെ രൂപീകരണത്തിന്റെ സ്രോതസ്സാക്കി മാറ്റാം എന്നതാണ് പ്രധാനപ്പെട്ട ചോദ്യം.		അവരുടെ വൈരുധ്യങ്ങൾ നിറഞ്ഞ പൊതുബോധത്തിനകത്ത് എന്താണ് നടക്കുന്നത് എന്ന് പരിശോധിച്ച് അവയെ എങ്ങനെ വിപ്ലവകരമായ ആശയങ്ങളുടെ രൂപീകരണത്തിന്റെ സ്രോതസ്സാക്കി മാറ്റാം എന്നതാണ് പ്രധാനപ്പെട്ട ചോദ്യം.
	}}

VijayanPN: '{{Article |Language=Malayalam (ML) |Displayname=ഗ്രാംഷിയും പൊതുബോധത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയവും |Author=Author:K. M. Anil |Published date=2026-10-17 |HomepageStatus=Featured |Category=രാഷ്ട്രീയ സിദ്ധാന്തം |Intro=ഗ്രാംഷി സീരീസിലെ മൂന്നാം ലേഖനം. കേരളസമ...' താൾ സൃഷ്ടിച്ചിരിക്കുന്നു

2026-10-16T17:18:35Z

'{{Article |Language=Malayalam (ML) |Displayname=ഗ്രാംഷിയും പൊതുബോധത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയവും |Author=Author:K. M. Anil |Published date=2026-10-17 |HomepageStatus=Featured |Category=രാഷ്ട്രീയ സിദ്ധാന്തം |Intro=ഗ്രാംഷി സീരീസിലെ മൂന്നാം ലേഖനം. കേരളസമ...' താൾ സൃഷ്ടിച്ചിരിക്കുന്നു

മാറ്റങ്ങൾ കാണിക്കുക